Page 182 - Abolição_24.10.2017

insiste no fim da crueldade e pretende alargar a compaixão a todos os nossos semelhantes.
Esta sensibilidade tem sido um tema constante dos reformadores do sistema penal: desde
Beccaria e a sua «causa da humanidade», no século xviii, a Norval Morris e a sua «decência,
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empatia» e preocupação com o «sofrimento humano», no século xx .
O humanitarismo tem muitas fontes – os textos de Montesquieu e Voltaire no Ilumi-
nismo; o individualismo moral do liberalismo; as doutrinas dos Quakers do século xviii e dos
Evangélicos do século xix; o Romantismo na ficção e na poesia. As suas atitudes características
de empatia e identificação com os outros foram adquiridas e transmitidas através de práticas
culturais como ler romances, escrever diários e colocar-se no lugar do outro. Todavia, o seu
princípio central é o simples imperativo moral de que a vida humana é sagrada e não deve ser
violada – e este imperativo emergiu de forma mais completa como um princípio organizador
da governação e da vida social nas democracias liberais modernas e como o valor central do
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discurso de reforma dos direitos humanos .
O humanitarismo tem no seu cerne o respeito fundamental pelas pessoas e pela sua
individualidade. Tais valores podem parecer hoje evidentes e incontestáveis, mas a sua emer-
gência marcou uma nova fase da história ocidental: uma reavaliação histórica da moral, em que
a afirmação da origem familiar, tribo, fação e Estado perderam importância e a afirmação de
pessoas individuais autónomas passou a ser primordial. Na sua oposição implacável ao assas-
sínio e à violência, o humanitarismo é uma corrente decididamente antimilitar, fundada em

Humanitarianism has many sources – the Enlightenment writings of Montesquieu and
th
th
Voltaire; the moral individualism of liberalism; the credos of 18 century Quakers and 19
century Evangelicals; the Romantic Movement in fiction and poetry. Its characteristic sen-
timents of empathy and identification with others were acquired and transmitted through
cultural practices such as reading novels, keeping diaries, and putting oneself in the position
of others. But its central principle is the simple moral imperative that human life is sacred and
ought not to be violated – and this imperative has emerged most fully as an organizing princi-
ple of governance and social life in modern liberal democracies and as the central value in the
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reform discourse of human rights.
Humanitarianism has at its core a fundamental respect for individuals and for person-
hood. Such values may seem obvious and unavoidable today, but their emergence marked a
new phase in Western history: an epochal revaluation of morals in which the claims of kin,
tribe, sect, and state were downgraded and those of autonomous individual persons made par-
amount. In its implacable opposition to killing and violence, humanitarianism is a decidedly
anti-military sensibility, grounded in peaceable forms of life and commercial social relations.
In contrast to the warrior ethos of the preceding era – with its history of blood and cruelty,
its idea of honorable violence, and its enjoyment of killing and blood sports – humanitarian-
ism regards human suffering as unconscionable and utterly deplores violence. Its horror of

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